其实，经过好多天的学习，以及坐禅的实践，我体会到，几乎所有法门，入手处都是差不多的。
首先，这些法门，都以制心一处为基础。然后，通过观察自己身心的变化来了解自我的真相。佛法几乎可以遍及我们一切做的事情，只要利用这两种特点，都可以称为法。
寺庙里，大师在讲课时，主要对七支坐法进行了讲解和纠正，也说了各门派的法门。有念佛的、参话头的、经行的，不一而足。
但是，法露师让我们学习了一种观香的法门，看起来也比较简单，以前很少接触过。
所谓观香，就是一种色法，通过视角，看那柱香的明点，这种办法，在《愣严经》上已经有过介绍。过去刘大哥在介绍藏传佛教的密教法门时，也提到过此类修法。但因为是密法，他没有传法资格，我也没有皈依，所以，他没给我详细解释。
我只知道，在密教中，气脉明点的修习，是重要的手段。而法露师却说了一个内地显教的观察香头的办法。当你全神贯注地观察那个明点时，你会不自觉地产生幻觉，把自己的思维融入到那团光之中，于是，整个世界就变成了这个光点。
这只是幻觉，只是借假修真的手段。但是，我却想起了《圣经》上的一句话：上帝说，要有光。于是，世界便有了光。
甚至，这个幻觉的光，会让你有发热的感觉明亮的感觉。其实，真实的情况是，在观察香头时，整个屋子是黑暗的，根本不明亮。
但，当你制心一处之时，光就成了你全部，你甚至忘掉了自己的存在。这也许，是对世界虚幻的模拟，其中的意味，我不太明白。
借假修真的道理我明白，但，他说，生活中的每一件事，都可以修道。甚至拉屎拉尿都可以办道，这我就不太好接受了。毕竟，道是个高大上的东西，从词语上说，是自净其意的意思。净，怎么可以与污秽联系在一起呢？
他当时没有过多解释，但我猜测，是不是，道是事物根本的属性，所以处于所有行为之中。如同儒家经典对道的定义：道者，不可须臾离也，可离非道也。这是从道的功能作用所说的。或者如同古德所说：佛法在世间，不离世间法。出世觅菩提，恰是觅兔角。
世间的一切，无不是道的反映。但非要把这东西往屎尿上扯，就不怕别人反感吗？
下课后，跟万、钱两师兄扯这个事的时候，万师兄先发言的。我知道，他的理解能力比我高，有资格教训我。
其实，学习这个事，不仅仅要跟知识比自己高的人学，跟知识范围比自己的低的人，也可以学到东西。人总有长处，不要傲慢。从到这里以来，我这个观点算是树立起来了。许多貌不惊人的人，却有很好的修养和佛法基础。比以前我见过的好多道貌岸然的人，强多了。
孔子说，三人行必有我师，这是对的。他不仅是这样认识的，也是这样实践的。他能够对任何教导过他的人作揖，包括七岁的孩子，就是这种理念的体现。
跟比自己高明的人学习，固然可以学到更深刻的东西，但对你，不一定能够理解，也不一定用得上。比如让原始人学原子能技术，他学不懂，也不会用。比如，法露师所讲的观点，我虽然听得懂一些，但在实践上，我的层次还差得远，所以，用起来不得力。
其实古代有一个很好的例子，就是孔子问道于老子。按我的看法，老子是得道的人，比孔子高明，这一点，孔子当着他学生的面，都承认了的。
老子教导孔子，不要推销他那一套周朝的制度了，因为制订和执行那种制度的人都已经腐朽了。这其实是正确的观点。因为，当时的春秋时代，正是中国从传统的封建制向秦朝的郡县制过渡的阶段，传统的封建等级制已经衰落，这是社会的大趋势。孔子要逆历史潮流而动，肯定是要失败的。
他所讲的礼，只不过是封建等级制的民间化；他所讲的乐，只不过是封建等级制的艺术化。当封建制不存在时，所谓礼乐，根本就失去了根基，皮之不存、毛将焉附？
这种明智的教导，连孔子如此聪明好学谦虚的人，都听不进去，那么，向聪明的人学习，就真的那么有效吗？
还是实践教育了他，当他周游列国，一一失败，徨徨如丧家之犬时，才感叹。回去吧，回去吧。他还是干他的老本行，教书去了。其实，他早听老子的教导，也不至于受困于陈蔡。
我想，老子的结论，他不是没有想过。但是，他自己不服输，总想试一试。明知不可为而为知，反映出孔子有勇敢任性的一面。这句话用另一种语气说，就是他有顽固不化的一面。如此看来，他的高足子路，就是继承了他这种愣头青精神，最后死于刀兵之中。
我们每一个人，都有自己性格上的弱点。其中有一个弱点，几乎每个人都有，固执。按道家思想来说，固执是得道最大的障碍。因为，道的形象更像是水，柔顺而适应变化，哪里低就流向哪里。这种看似柔弱的性质让它变得极其强大，它的冲击力积聚之时，就会改开换地。
当然，在我们这个星球上，最多的还是水。老子用水来模拟道，肯定有很深的用意。让我们柔软。
但是柔软，就意味着没有原则，没有自我。这也许就是道家所说：圣人无心。或者说：故常无，欲以观其妙？
在佛家来说，也有类似的说法，就