一切万法，这一刹那，当生就当灭了。下一刹那是重新生起，又灭掉。先理解到这个境界，你看任何一个人就是刹那刹那的生灭法，就不是一个人了。
就是这个“相似相续”把我们欺骗了。你看一个人，这辈子做人，下辈子做狗，你就不会执著了。但是人的前一刹那和后一刹那很像，你就执著这个是不变的，这个是我的。
所以说，时间把我们欺骗了，这个“相似相续”是最欺骗人的，我们就把这个法执为实有。一切万法，每一刹那都在生灭，每一刹那都是新法，就不是原来那个法了，那么你对很多东西就不会执著了。执著什么呢？下一刹那就不是刚才那个人了，都是在变的！上辈子他是你丈夫，这辈子他是你的宠物狗，你的心态能一样吗？
我们把时间缩一下，就很好理解了，对万法的贪著心很容易舍掉。刹那生灭的，你什么都执著不得到的，什么东西都不可得的，抓不住的！但凡夫总是被“相似相续”欺骗——变得没那么快，就执著它。
佛法与世间法最根本的不共之处，就是它看到了生命的内在本质是什么。假如我们没有看到生命的本质，就一直会活在表面现象上。表面的现象也分为物质和精神两大类，就是精神现象和物质现象，我们对于物质和精神现象的认知，通常存在着非常严重的误会，主要包括下面四种：
第一个误会：我们不自觉地会感受到，自我的存在是永恒的大家有没有觉得，好像我们这个身体是不会死的，哪怕是得了重病躺在医院里面。有些人得了癌症，已经快死了，亲朋好友去看他，他也觉得自己没那么快，不会死的。这种感觉，就是把短暂的人生看作是一个永恒的存在。当然，稍微静下来观察一下，我们也知道世间没有一个人是不会死的;但在具体生活中，在生活的每一个片段里，我们就是很容易把自己当作不会死的来对待。“人生不满百，常怀千年忧”，以为自己的内心世界是一个永恒。
小时候的自己、长大后的自己，小时候的价值观念、今天的价值观念……事实上随时都在改变，随时都受后天学习的知识所影响；但是我们总觉得自己就是那个自己，总觉得有一个属于自己的思想、属于自己的心灵。
这是在物质和精神两种状态中执着永恒。
第二个误会：我们以为有一个可以作得了主的“自我。同样的，对于物质和精神，我们以为有一个可以作得了主的“自我”。
我们对于这个身体当然是太习惯了，觉得身体就是自己，以为这个身体能作得了主。其实我们对咳嗽都作不了主，其他就更不用说了。人会老，会死，谁能作得了主?以为自己对自己的衣服、财产、家庭、事业、环境……这个物质的世界都能作得了主，其实没有一样我们能作得了主。我们以为能作得了主的，那是因为我们具足了表面上看起来可以作主的能力。
比如说，我们以为自己有能力把这个杯子拿起来，实际上是我们具备了缘起的各种条件——有了这只手，而且是健康的；有了这些条件，才能把杯子举起来。很多手脚不方便的人，连一个杯子都举不起来。我们拥有一切财产等物质，只是因为我们具足了跟这些物质达成关系的一种业报，或者是善业，或者是恶业。除了这些业的缘起以外，没有一点我们能够完全作主。包括举一个手也不是我们能够作主的，也要有空间、条件、思想指导这些聚合的因缘。
对于内在的精神也是一样。没有一种想法是出于我们本人的，我们所有的思想、语言、考虑和决定，都是受外在知识文化的影响。为什么会有风俗习惯?为什么每一个地方、每一个国家，会有各自的思维习惯?这是大家共同的心智造成的，并不是哪个人的思想。
大家可以尝试着观察自己的起心动念，会发现没有一个想法是凭空出现的，所有的想法都是从别人那里学习来的，这一点非常有意思。如果说不是从别人那里学习来的，那把我们自己的想法拿出来看看——不可思议!属于我们自己的东西是不可思议的!没办法想，也没有办法议论，不可思不可议;说出来就是概念，就是有所表示。
我们常常会觉得，“我今天是痛苦的”，或者“我今天是快乐的”，这些痛苦和快乐完全是别人给我们的一种概念；我们接受了这种概念，内化了这种概念，把这种概念执着在自己心中，以为自己很幸福或很痛苦。就像刘姥姥进大观园，她觉得自己进了一个全新的世界，高兴得不得了，而别人跟她简直无法交流。
很多人在自己快乐的时候，别人并不觉得这是真的快乐；特别是有人只顾自己快乐，不合群，不照顾到大家的情绪，对于这样的人，有人甚至会说他“这是缺德”。小孩子玩游戏，玩得很开心，父母亲就觉得是一件很头痛的事情。这些快乐和痛苦从哪里来的?都是从后天学习来的。小孩子生下来，如果从来没有见过游戏，没有玩过手机，他怎么会沉迷在游戏里面?
所以我们对自己的第二个误会，就是以为对于物质和精神，“我”都能作得了主。
第三个误会：我们以为在世间能找到永恒的快乐。我们以为在世间能找到永恒的快乐，事实上，我们找到的并不是真正的快乐。
前面给大家讲的“助人为乐，转苦为乐”，就是把恶业转为善业，把伤害别