终于到了迦叶殿了，这里是为纪念迦叶尊者闭关的寺庙。这个千年的圣者，为守护那袈裟，在这里静默。
等待我们的，居然是明成师。他给我们在这里上了一堂简短的课。与其说他在讲佛法，不如是在讲人生。我们也是第一次听到明成师以这样方式正式上课，想不到，他居然有如此的睿智。
并没有复杂的仪式，一切就像是大家走累后，找个地方小憩，明成师随便说了一段话。但这但话所包含的内容，却句句打动我们的心。
“这是真高手”万师兄低声音跟我说到。
明成师第一句话就很奇特：“大家来这里，纪念华首门里，那独坐入定的圣者。老实告诉大家，这是骗人的。因为迦叶入室的鸡足，是古印度的鸡足，不是这云南的鸡足。但是，难道大家朝拜这里都错了吗？”
这话说得大家面面相觑，不知如何回答。
“假作真时真亦假，《红楼梦》里都已经说清楚了。大家还不警醒吗？我们所有的修行，都不过是借假修真，拿假的东西换真的东西，可能吗？”
这是个巨大的打击，原来，我们努力的所有，都没有意义了吗？
“所谓真假原本一体，佛说真妄不二。所以，假的也有可能是真的，只是你自己要分得清。”
原来是这样，这个道理听说过，如何理解呢？
“我今天在这圣山圣殿上，给大家说假，大家也可以当假听也可以当真听，或者听与不听，都在各人。”
他不是一个故弄玄虚的人，他这样说，肯定大含真意。
“我们通常被眼前六境所转，其实是心被六境所骗，所以，我今天讲的题目是：不要骗自己。”
于是，他开始了他的演讲。当然，按我的习惯，打开手机录音，我知道，这很珍贵。所讲内容，居然很切合我们这引起人的实际心理状态。
一切有为法，我们众生之所以执著，就是因为“相似相续”这四个字。
我们认为这个东西是不会变的、实实在在的东西。如果它像彩虹那样瞬息万变，我们就知道“这是空的、幻化的”；世间法就是因为相似相续、相对稳定，凡夫就牢牢执为实有，就执著它。
如果一个人只能活一天，早上爬起来是婴儿，过一会儿就是童年了，早上八九点钟就十四五岁了，一天就把一辈子过完了，你试试看，那就不一样了。时间拉长了以后就相对稳定，相似相续，我们就执著了。
在天人看来就是这样的，早上到晚上我们就死了。天人一天，我们这里一百年。我们自己看自己一百岁很长，还要干这么多的事业，做这么多的事情，我执就坚固了。
“相似相续”这四个字你们一定要记住。观察“相似相续”，就能够破我执。
生起我执、增长我执的缘起是什么呢？相似相续。
打比方我们照镜子，每天大概就是那个样子，三五年不会有太大变化。其实每一刹那间都在变，每一刹那都千百万次的生理变化。但是我们通常看到一个人的身体没有太大变化，三天五天、一年两年，你就把他定格在那里，认为有一个他，我们潜意识里认为“他就是那样子的”。当他相对不变的时候，你就认为他是有自性的。
还有，一个人的性情、性格、品质基本上也是稳定的，说话声音总是那个调，你就会不知不觉认为有一个“他”，这个人是有自性的。当你说到某某人的时候，你心里想的是他的相貌、性格、人品，乃至他说话的语气、做人的方式，你想到的都是跟他相关的特点，特别是他突出的特点，“口才好”、“肥头大耳”、“读书好”……并且把这个当作他的自性，我们就会自己下定义。
我们凡夫在生活当中，总是把一些相对稳定的东西当作事物的性质，当作不变的东西来执著——这就是我们的问题。
我们在生活当中，观细无常特别重要——相似相续的东西，你就观它每一刹那都在变。这样一观，你马上就找不到它的性质了，马上执著就没有了。
我们执著，就是认为它不变，我们才执著。如果它每一刹那都在变，你执著什么？你到底执著前一刹那的幻相，还是后一刹那的幻相？你肯定不会执著了。就像唱川剧的，变脸抹一下变一下，到底哪一张是他？你肯定不会执著哪一张脸是他，肯定觉得都不是他的本来面目，都是假的。
我们每个人也都在变脸，高兴的时候、忧愁的时候，脸刹那刹那在变，哪个是你的真脸？往里挖都是肉、血，一口气不来就烂掉了。脸都不是我，只是一层皮而已。但是凡夫总是把人的脸当作某个人，当作不变的自性去执著。这个我们一定要破掉，你要找到你的执著点。
我们的心性虽然也在变，但你总觉得生起心念的自我意识没变，我执一直在那里。虽然意识在变，但是意根没变，总在那里。我们对意根又产生执著了，认为这个就是“我”。我们执著的对象很多，不知不觉就掉到我执里面去，这都属于我执的范畴。
打坐的时候就这样观修，找一找，哪个是我呢？
打比方你心里想起你贪著的人，你想起他的时候，那个形象就出来了，那个形象是你自己设定的一个他，你把他固定了，然后你就执著他。想念一个人的时候是不是这样的？想他的样子、想他说过的话、他的行为，对他生起猛厉的思念。其实你贪著的都是一些幻相，根本不存在的